- Пламенно желай могущества.
- Горячо желай мира.
- Желай обладания превыше всего.
- Но сокровище должно принадлежать только чистой душе, и поэтому им должны обладать в равной мере все истые сердца. Таким образом, богатство это должно быть особым достоянием всего человечества лишь при совершенном его объединении. Жаждай обладания такими только сокровищами, какие может хранить в себе чистая душа, чтобы ты мог накопить богатство для того единого духа жизни, который и есть твоё единственное истинное Я. Мир, которого ты будешь желать, есть тот святой, ничем не нарушаемый мир, при котором душа растёт, как священный цветок на тихой лагуне. А могущество, которого возжаждет ученик, есть то могущество, которое сделает его ничтожеством в глазах людей.
- Ищи путь.
- Ищи его, углубляясь в себя.
- Ищи путь, вступая в общение с внешним миром.
Здесь мы имеем ещё один пример необходимости различения относительного и абсолютного. «Пламенно желай могущества». А, между тем, эгоистическое могущество представляет собой величайшее проклятие, тяготеющее над обладающим им человеком. Могущество духа, то могущество, которого возжаждет ученик, должно воистину сделать его «ничтожеством в глазах людей», стремящихся к материальному могуществу. Могущество духа есть сознательное могущество, о котором средний человек ничего не знает и не может составить себе никакого представления. И он даже может считать глупцом человека, обладающего им, или стремящегося к нему. Могущество, обращенное не на эгоистические цели, не понятно среднему человеку, ищущему мирского могущества. И, тем не менее, это мирское могущество и всё то, чего оно в состоянии достичь, в мгновение ока обратится в прах от пламени времени, как лист бумаги от зажжённой спички. Между тем, как истинное могущество духовного просветления приобретает с течением времени всё большую и большую силу. Последнее представляет собой истинную сущность, а первое только тень. А, между тем, люди, вследствие своего несовершенного ведения, думают как раз обратно. При объяснении 16-го правила не впадайте в ошибку, предполагая, что ученик должен желать «казаться ничем в глазах людей». Смысл этого правила не таков: ученик должен избегать желания «казаться» чем бы то ни было в глазах людей, всё равно будет ли это что-нибудь всем или ничем. Пусть исчезнет для вас всякая видимость – она относится к миру теней, и истинному ученику до неё нет никакого дела. Пусть люди занимаются «видимостью», пусть они забавляются своими детскими игрушками и мыльными пузырями. Вы же не старайтесь «казаться» чем бы то ни было. Предоставьте миру думать о вас, что ему угодно. Пусть это забавляет людей, вам же это не причинит никакого вреда. Мы говорим это потому, что некоторые объясняли это правило, как побуждение надеть личину смирения. Как будто желание казаться ничем представляет собой особую добродетель. Данное правило имеет в виду лишь указать единственное могущество, достойное искания. И, в то же время, показать ученику как пренебрежительно мир смотрит на это могущество сравнительно с тем, что он называет «могуществом». А, между тем, это мирское могущество, на самом деле, ни что иное, как могущество сумасшедшего, который, сидя в картонной короне на ящике из под мыла, изображающем трон, с игрушечным скипетром в руке, воображает, что он владыка вселенной. Пусть мир забавляется: вам до этого нет никакого дела. Вы же стремитесь к истинному могуществу духа, не обращая внимания на то, кем бы вы ни казались людям.
«Горячо желай мира». Но этот мир исходит изнутри, и вы можете насладиться им, хотя бы находились в самом пылу жизненной битвы, все равно, будете вы вождём мирского войска или самым последним рядовым. В конце концов, сущность всех их одна и та же. Мир пробуждённой и сознательной души и есть тот «святой, ничем ненарушимый мир, при котором душа растет, как священный цветок на тихой лагуне». Мир этот входит только к тому, кто пробудился к сознанию своей истинной, духовной жизни. Раз достигнуто такое состояние, человек имеет возможность создать в душе своей такой уголок, куда он может удаляться, когда его будут беспокоить тревоги и борьба внешней жизни, и пребывание в котором тотчас же сообщает ему тот мир, который «выше всякого разумения», потому что область его лежит за пределами понимания нашего рассудка. Это внутреннее святилище является «мирной пристанью» для встревоженной души, где она может найти убежище от бурь, бушующих во внешнем мире. Когда человек начинает сознавать, что он представляет собой в действительности, и когда он в состоянии видеть этот призрачный мир таким, каков он есть на самом деле, он уже обрёл эту мирную пристань. И хотя бы требования жизни поставили его в такое положение, что он попадает в самый разгар битвы, он лишь кажущимся образом будет принимать в ней участие, в сущности же он вне неё. Потому что в то время, как одна сторона его души исполняет выпавшую на её долю роль, его более возвышенное Я поднимается над сутолокой жизни и спокойно улыбается при виде её. Воздвигните для себя святилище души, в котором царит молчание и где ваша усталая душа может найти отдых и набраться новых сил. Это и есть тот мир, который имеют в виду йоги, когда говорят: «Мир тебе». И да придёт он ко всем вам , и да пребывает с вами.
«Желай обладания превыше всего». Эти слова звучат несколько странно в произведении, имеющем целью указать путь к духовной жизни. Однако, читайте дальше: «Но сокровище должно принадлежать только душе, и поэтому им должны обладать в равной мере все чистые сердца. Таким образом, богатство это должно быть особым достоянием всего человечества лишь при совершенном его объединении. Жаждай всем сердцем обладания такими сокровищами, какие может хранить в себе чистая душа, чтобы ты мог накопить богатство для того единого духа жизни, который и есть твоё единственное истинное Я. Очевидно, что здесь говорится не о материальном, а о духовном богатстве. Каким же богатством может обладать душа? Только знанием, потому что всё остальное нереально и преходяще. Поэтому пусть душа желает обладания тем знанием, которое для неё необходимо, то есть познанием духа. И это высшее знание может быть приобретено только чистой душой – другие души и не видят надобности в нём. Чистая же душа согласна владеть такими сокровищами лишь в качестве общего достояния всех других душ, способных быть совладельцами такого духовного имущества и пользоваться им. Такая душа не делает никакой попытки требовать каких-либо исключительных прав собственности на эти сокровища, которые она признаёт достоянием человечества «лишь при совершенном его объединении». Не может существовать никаких «привилегий» на духовное знание, как бы громко ни заявляли притязаний на такие привилегии некоторые люди. Нет, монополизация этих богатств невозможна, потому что они, подобно воде и воздуху, доступны всем, кто обладает способностью и готовностью воспринять их. Хотя эти сокровища духовные и представляют собой самое ценное из всех имуществ, но они, в буквальном смысле слова, «не имеют цены и не могут быть куплены за деньги». И горе тому, кто попытается продавать дары Духа – потому что он продавал бы то, что может быть дано лишь людям, готовым к принятию этих даров. А такие люди не имеют надобности покупать эти сокровища. Они, подобно гостям, приглашённым на пир, просто берут то, в чём нуждаются. Мы обращаем ваше внимание на изречение, в котором говорится о том, чтобы вы желали накопить богатство для того единого духа жизни, который и есть ваше истинное Я.
В самом деле, когда вы достигаете духовного знания, вы не только собираете богатства для себя, но также и для других – вы трудитесь для человечества так же, как и для себя. Человечеству оказывается благо отдельными членами его, достигающими духовного знания, и вы, приобретая такое знание, тем самым облегчаете достижение его и другим, как ныне живущим, так и грядущим поколениям. Вы выполняете, таким образом, вашу долю работы в повышении уровня мировой мысли. И, подобно тому, как вы уже насладились некоторыми из сокровищ, которые были собраны вашими предшественниками в течение многих веков, так и грядущие поколения воспользуются тем достоянием, которое вы собираете теперь. Мы только атомы могучего целого, и приобретение, сделанное одним из нас, есть приобретение всех. Ничто не пропадает. Поэтому «желай обладания превыше всего».
«Ищи путь». Но искать его надо не при помощи каких-нибудь искусственных, напряжённых усилий, а просто открывая свою душу внушениям духа, признавая голод души, алчущей духовного хлеба и жаждущей напиться из источника воды живой. Черпайте знание, пользуясь законом притяжения. Оно придёт к вам в силу этого закона. Оно ваше, потому что вы искали его, и ничто не может отнять его от вас или отгородить вас от него. Эмерсон говорит: «То, что предназначено для тебя, тяготеет к тебе. О, поверь, что всякий звук, произнесённый где бы то ни было на земном шаре, звук, который тебе положено услышать, прозвучит в твоём ухе. Всякое изречение, всякая книга, всякая поговорка, которые нужны тебе для помощи, или удобства, непременно дойдут до тебя прямым или косвенным путём». Признаком истины для вас будет следующее: когда до вас доходит такая весть, которая как бы пробуждает воспоминание о почти забытой истине, тогда знайте, что эта истина является вашим достоянием. Может быть, это и не вся истина, но то, что вы будете чувствовать истинным, будет вашим – остальное придёт со временем. Рассказывают про Эмерсона, что его просили доказать некоторые положения, высказанные им в одном его докладе. В ответ на эту просьбу он сказал: «Я надеюсь, что мне никогда не придётся высказать такое утверждение истины, которое нуждалось бы в доказательствах». И он был прав. Истина самоочевидна. Когда пробуждающаяся душа слышит утверждение той истины, какую она способна воспринять в данный момент, она инстинктивно признаёт её таковой. Мы, может быть, не в состоянии объяснить это другим или даже себе. Но душа знает, что она знает. Пробуждающиеся способности духовного разума сразу воспринимают истину особым, свойственным им способом. Духовный разум не противоречит рассудку, но он переходит границы, положенные интеллекту, идёт за пределы их и видит то, что интеллект не может схватить. Читая, или слушая утверждения, выдаваемые за истину, принимайте только те из них, которые согласуются с вашим высшим разумом, и оставляйте временно в стороне все остальные. Если на лекции или в книге вам встретится только одно такое изречение, примите его, а всё остальное отбросьте. Если то, что осталось не воспринятым вами, на самом деле было истиной, то истина эта всё равно вернётся к вам позже, когда вы будете готовы к восприятию её; она неминуемо будет вашим достоянием. Не тревожьтесь, если вы не можете понять всего, что вы читаете или слышите; оставляйте в стороне то, что не пробуждает отзвука в вашей душе. Это надёжное мерило и правило. Прилагайте его ко всем учениям, писанным и устным, включая и наше собственное. Не смущайтесь противоречивыми, по-видимому, учениями, которые вы слышите и читаете. Всякий учитель учит по-своему, и всякий учитель может сообщить истину нескольким душам, которые не могли бы воспринять её от кого-либо другого. Все учителя обладают частью истины, но никто не имеет её целиком. Берите сродную вам истину, где бы вы её ни находили, а всё остальное пусть проходит мимо вас. Не будьте фанатическим последователем учителей; прислушивайтесь к тому, что они говорят, но прилагайте ко всему мерку вашей собственной души; не следуйте им слепо. Сохраняйте всегда свою индивидуальность. Ваша душа такой же хороший судья, как и душа другого; для вас – даже самый лучший, потому что она знает, в чём она нуждается, и постоянно тянется к нужному ей знанию. Учителя полезны, как и книги, потому что они наводят вас на новые истины. Они помогают вам заполнить пробелы в вашем знании, они как бы дают вам свободный конец клубка мысли, который вы можете разматывать по своему желанию, они подтверждают мысли, ещё едва зародившиеся в вашем уме и помогают появлению новых мыслей. Но ваша собственная душа должна делать своё дело; она лучший судья того, что всего пригоднее для вас, она мудрейший советник и самый искусный учитель. Прислушивайтесь к тайному голосу внутри вас; доверьтесь вашей собственной душе; вглядывайтесь в неё с верой и упованием. Обратите взоры ваши внутрь, потому что там горит искра Божественного пламени.
«Ищи путь, углубляясь в себя». Мы только что говорили о доверии к тайному внутреннему голосу. Это правило подчёркивает именно эту сторону оккультного учения. Учитесь временно удаляться от внешнего мира в царство молчания и прислушиваться к голосу вашей души; он вам поведает много великих истин. В молчании духовный разум будет развиваться и сообщать вашему сознанию частицы великих истин, сокрытых в его тайниках. Он передаст интеллекту некоторые отрывки истины из собственной богатой сокровищницы, а интеллект, воспринявши их, будет затем делать выводы из полученных таким образом посылок. Рассудок холоден, духовный же разум согрет и оживотворён высокими чувствами. Духовный разум и есть источник многого из того, что мы называем «вдохновением». Поэты, живописцы, скульпторы, писатели, проповедники, ораторы и другие осенялись этим вдохновением во все времена, и оно нисходит на них и теперь. Это источник, из которого ясновидец черпает свои видения, а пророк свои предсказания. Путём развития духовного сознания, человек может достичь высокой степени близости и соприкосновения с этой высшей стороной своей природы и приобрести, таким образом, такое знание, о котором рассудок не дерзал и мечтать. Когда мы научаемся доверять духу, он, в ответ на это, чаще ниспосылает нам проблески озарения и просветления. По мере развития духовного самосознания, человек полагается всё более на внутренний голос и становится всё более способным отличать его от импульсов, исходящих из низших областей ума. Он научается следовать водительству духа и опираться на протянутую ему руку помощи. Это водительство духа – живой и реальный факт в жизни тех, кто достиг известной ступени духовного развития.
«Ищи путь, смело входя в общение с внешним миром». Отбросьте всякий страх. Ничто не может причинить вам вред. Вы – живая бессмертная душа. Поэтому мужайтесь. Оглянитесь вокруг себя, посмотрите, что творится в мире, и извлеките отсюда для себя поучение. Посмотрите на работу великого ткацкого станка жизни; приглядитесь, как снуют челноки, и взгляните на сработанную разнотканную и разноцветную материю. Узнайте во всём этом единую Жизнь. Всё, окружающее вас, так или иначе, поучительно. Весь этот материал ждёт лишь того, чтобы вы его изучали и овладели им. Не впадайте в уныние; извлекайте уроки из всего, окружающего вас. Наблюдайте жизнь во всех её фазах. Это не значит, что вы должны идти назад и снова стараться переживать те фазы, которые вы уже оставили позади себя, которые уже окончательно изжиты; но присматривайтесь к ним без ужаса и отвращения. Помните, что из низших фаз развиваются высшие. Из речного ила поднимается стебель прекрасного лотоса и, пробиваясь сквозь воду на воздух, достигает поверхности реки и там распускается великолепным цветком. Так и из тины грубовещественного мира росток жизни пробирается сквозь воду области рассудочного к горному воздуху духовного мира и там распускается. Оглянитесь вокруг себя и посмотрите, что делают люди, что они говорят, что они думают. Всё идёт именно так, как следует, во всех фазах для тех, кто переживает их. Живите вашей собственной жизнью в вашей собственной плоскости развития, но не глумитесь над теми, кто находится в низших плоскостях. Присматривайтесь к биению пульса жизни во всех её проявлениях и поймите, что вы составляете часть её. Она едина – и вы часть этого единого. Ощущайте, как вздымается волна под вами, поддавайтесь её движению, и вы не утонете; вы будете плыть то на её гребне, то на лоне её. Не бойтесь внешнего мира. Даже тогда, когда вы углубляетесь в себя. И то и другое хорошо, каждое на своём месте. Пусть ваше внутреннее святилище будет истинным местом вдохновения для вас, но не бойтесь отваживаться и за пределы его. Ваше отступление не может быть отрезано. Наблюдайте внешний мир, зная, что ваш дом всегда открыт для вас. Поэтому нет никакого противоречия между восемнадцатым и девятнадцатым правилами. Повторим их ещё раз, чтобы вы могли понять их, как две стороны одной и той же истины. «Ищи путь, углубляясь в себя; ищи путь, смело вступая в общение с внешним миром». Разве не очевидно, что оба эти правила нужны для того, чтобы выразить истину во всей её полноте? «Ищите его не на одной какой-либо дороге». Это необходимое предостережение. Лицо, записавшее эти правила, говорит: «Для всякого темперамента существует свой особый путь, кажущийся наиболее желательным». Но здесь мы встречаемся с некоторым утончённым искушением: ученик склонен довольствоваться какой-нибудь одной дорогой, соответствующей свойствам его темперамента, и, вследствие этого, может закрывать глаза на все другие пути. Он становится фанатичным, узким и односторонним. А, между тем, он должен бы исследовать все тропы, которые кажутся ему ведущими к истине, попутно приобретая понемногу то здесь, то там, твёрдо держась того, что соответствует его внутреннему сознанию, и отбрасывая всё остальное, но не осуждая того, что он находит неподходящим для усвоения. Не будьте ни партийным человеком, ни фанатиком, ни сектантом. Облюбовав какую-нибудь одну форму учения, не заключайте поспешно, что все другие учения, несогласные с принятыми вами, должны быть ложны. Существует много форм выражения истины, причём каждая из них приспособлена к пониманию известного разряда людей. Эти формы выражения, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми, при дальнейшем рассмотрении, оказывается, исходят из одного и того же основного принципа. Большая часть кажущихся противоречий учений зависит от различного, не всегда правильного, смысла, придаваемого словам. Столковавшись относительно понимания употребляемых нами слов и терминов, мы часто находим, что между нами много общего и что мы мало чем отличаемся друг от друга.
