1)  Стой  в  стороне, когда  настанет  час  битвы; и, хотя  ты  будешь  сражаться, не  ты  будь  воином.

      2)  Ищи  воина  и, найдя  его, предоставь  ему  сра­жаться  в  тебе.

      3)  Прислушивайся  к  его  велениям  во  время  битвы  и  повинуйся  им.

      4)  Повинуйся  ему, не  как  полководцу, но  так, как  будто  он  был   самим  тобой,  и   его   веления   были   выражением   твоих тайных  желаний. Ибо  он – ты  сам, и, вместе  с  тем, он  бесконечно  мудрее  и  сильнее  тебя. Ищи  его, чтобы  в  пылу  и  суматохе  битвы  тебе  не  пройти  мимо  него. Тогда  и  он  не  признает  тебя, пока  ты  не  узнаешь  его. Если  твой  зов  достигнет  его  чуткого  слуха, то  он  будет  сражаться  в  тебе  и  заполнит  мрачную  пустоту, ощущаемую  тобой  в  твоей  душе. И  если  это  совер­шится, то  ты  можешь  выдержать  битву, не  теряя  хладнокровия  и  не  истощая  своих  сил, как  бы  стоя  в  стороне  и  предоставив  ему  сражаться  за  тебя. Тогда  тебе  будет  невозможно  нанести  врагу  хоть  один  неверный  удар. Но  если  ты  не  будешь  искать  его, если  ты  пройдёшь  мимо  него, тогда  нет  для  тебя  спасения. Твой  ум  помутится, в  твоё  сердце  закра­дётся  неуверенность, и  в  пыли, взметаемой  на  поле  битвы, твоё  зрение  и  чувства  изменят  тебе, и  ты  не  сумеешь  распознать  твоих  друзей  от  врагов.

      Воин  этот  ты  сам; но  ты – лишь  преходящая  личность  и  подвержен  заблуждениям, он  же  вечен, он  надежная  опора. Он  есть  вечная  истина. Раз  он  вселился  в  тебя  и  сделался  твоим  воином, он  никогда  совершенно  не  покинет  тебя; а  в  день  вели­кого  мира  он  сольётся  с  тобой  воедино.

      Эти  четыре  правила  относятся  к  признанию  истинного  «я» – духа, живущего  во  всякой  душе  и  неустанно  стремящегося  сбросить  с  себя  (когда  настанет  должное  время)  всякую  обременяющую  его  оболочку  низшего  «я», в  которой  он  заключён  и  которой  он  стеснён  в  своих  проявлениях. Правила  эти  повелевают  душе  искать  внутри  себя  истинный  источник  силы, поставить  себя  под  его  руководство  и  предоставить  ему  свободно  проявляться – словом, подчиниться  водительству  духа. Когда  человек  в  достаточной  мере  освободился  от  ограничивающих  его  стеснительных  уз, налагаемых  его  низшим  «я», и  достиг  того, что  свет  духа  может  изли­ваться  в  его  душу  свободно, встречая  лишь  мини­мальное  сопротивление, тогда  дух  будет  действовать  через  него, работать  для  него  и  направлять  его. И  даже  для  не  столь  высоко  развитой  души  может  быть  в  высшей  степени  полезно  открыть  в  себе  доступ   божественному   началу   и   предоставить  ему   действовать  через  посредство  низшего  «я». Чело­век, руководимый  духом, признающий  существование  истинного  «я»  и  доверяющий  ему,  может  жить  в  стороне  от  суеты  и  борьбы  внешнего  мира. Это  не  значит, что  он  может  удалиться  от  мира  (потому  что  такое  удаление  часто  есть  ни  что  иное, как  трусость). Напротив  того,  он   способен   за­нять   место  на   великой   арене  жизни,  делать здесь  своё  дело  и  делать  его  хорошо  и  все-таки  чувство­вать  вполне  определенно, что, хотя  он  в  мире, но  не  от  мира. Он  может  как  бы  стоять  в  стороне  и  смотреть  оттуда  на  свою  деятельность. Дух  будет  направлять  его  в  борьбе, заботиться  о  том, чтобы  он  был  обеспечен  хлебом  насущным  и  вообще  всем  необходимым  и  всегда  будет  на­правлять  его  жизнь  так, чтобы  в  последнем  счёте  достигалось  наивысшее  благо. Дух  будет  вести  его  к  тому, что  для  него  всего  лучше, и  будет  при­влекать  к  нему  то, в  чём  он  нуждается. Страх  и  неверие  являются  главными  препятствиями  для  сво­бодной  деятельности  духа, и, пока  они  не  отброшены, дух  затруднён  и  стеснён  в  своей  деятельности. Но  когда  они  изгнаны, дух  может  свободно  делать  своё  дело.

      Первое  правило: «Стой  в  стороне, когда  настанет  час  битвы; и, хотя  ты  будешь  сражаться, не  ты  будь  воином» – ясно  формулирует  эту  истину. Заметьте, что  это  правило  не  говорит  вам, чтобы  вы  бежали  с  поля  битвы, или  прятались, или  искали  одиночества. Напротив  того, оно  явно  предполагает, что  вы  будете  сражаться. Но  оно  говорит, чтобы  вы  «стояли  в  стороне»  (то  есть  чтобы  вы, как  вы  проявляетесь  в  своём  обыденном  сознании, стояли  в  стороне)  и  предоставили  истинному  «я»  сражаться  через  ваше  посредство  и  для  вас. Это  значит, что  вы  должны  предоставить  духу  вести  вас, и  что  вы  должны  быть  довольны  его  водительством.

      Второе  правило  родственно  первому. Оно  гово­рит: «Ищи  воина  и, найдя  его, предоставь  ему  сражаться  в  тебе». Ищите  его, верьте  в  него, доверяйте  ему, признайте  его  и  предоставьте  ему  сражаться  в  битве  за  вас.

      «Прислушивайся  к  его  велениям  во  время  битвы  и  повинуйся  им» – говорит  третье  правило. Если  он  поставит  вас  на  таком  опасном  месте, где  на  вас  будет  сконцентрирован  неприятельский  огонь,  и  вам  будет  совершенно  отрезано   отступление – не  бойтесь, но  точно  исполняйте  его  веления, потому  что  в  основе  их  лежит  известный  план, и  в  конце  вы  восторжествуете.  Не  подвергайте  сомнению  ни  сами   веления, ни  их  последствия, потому  что  они  даются  более  высокой  формой  разума, чем  ваше  настоящее  сознание, и  имеют  в  виду  совершенно  особую  (и  благую)  цель. Дух  ведёт  вас  к  совер­шенству  и, хотя  он  приносит  вам  временные  мучения  и  страдания, но  в  конце  концов  вы  будете   в выигрыше. И  если  только  вы  сможете  понять  смысл  всего, происходящего  с  вами, вы  не  будете  чувствовать  страданий  и  мучений  так, как  их  чувствуют  другие, ибо  вы  будете  знать, что  они  временны, мимолётны  и  призрачны, и  вы  перестанете  их  чувствовать, сознавая, что  вас  ожидает  то  великое, что  достигается  через  их  посредство.

     Четвертое  правило  гласит  далее: «Повинуйся  ему  не  как  полководцу, но  так, как  будто  бы  он  был  самим  тобою, и  его  веления  были  выражением  твоих  тайных  желаний; ибо он – ты  сам, и,  вместе  с  тем, он  бесконечно  мудрее  и  сильнее  тебя».

     Это  наставление  является  предостережением  против  ошибочного  взгляда  на  дух, как  на  некое  существо, находящееся  вне  нас; как  на  что-то  отдельное  от  нас; оно  напоминает  нам, что  дух  и  есть  наше  истинное  «я», что  он – мы  сами. Дух  мудрее  и  сильнее  нашего  обыденного  самосознания, и  мы  можем   довериться  ему  без  малейшего  колебания.

     «Ищи  его, чтобы  в  пылу  и  суматохе  битвы  не  пройти  мимо  него; тогда  он  не  признает  тебя, пока  ты  не  узнаешь  его» – гласит  правило  далее, и  это  предостережение  стоит  того, чтобы  его  отметить. В  пылу  битвы  мы  легко  можем  забыть, что  через  посредство  нас  проявляет  свою  деятельность  истинное  «я». Успех  может  вскружить  нам  голову, вызвать  сомнение, и  мы  можем  вообразить, что  мы  сами  (то  есть  наше  низшее  «я»)  совершаем  всю  эту  работу. Мы  перестаём  взирать  на  дух  и  таким  образом  прерываем  с  ним  сообщение. «Тогда  он  не  признает  тебя, пока  ты  не  узнаешь  его». Пока  вы  не  признаете  духа  в  себе, он  не  может  проявляться  через  посредство  вас  так  свободно, как  это  могло  бы  быть, если  бы  вы  не  отвергали  его. Если  вы  не  признаёте  существования   духа, вы  не  можете  ждать   от   него  ответа   на   ваши запросы. Водительство  духа  удел – лишь  тех, кто  желает  и  ищет  его.

     «Если  твой  зов  достигнет  его  чуткого  слуха,  то  он   будет  сражаться  в  тебе  и  заполнит  мрач­ную  пустоту, ощущаемую  тобой  в  твоей  душе». Заметьте  это  обещание  и  помните, что, как  здесь  утверждается, дух  прислушивается – непрестанно  при­слушивается  к  вашему  зову  о  помощи. Когда  вы  будете  разочарованы  и  впадёте  в  уныние; когда  вы  будете  утомлены  и  измучены  битвой; когда,  раненый  в  борьбе  с  врагами,  вы  будете  истекать  кровью – зовите  дух  на  помощь, и  его  чуткое  ухо  услышит  вас  и  будет  «сражаться  в  вас  и  заполнить  мрач­ную  пустоту, ощущаемую  вами  в  вашей  душе». Тот, кто  открывает  свою  душу  духу, уже  более  не  чувствует  «мрачной  пустоты  внутри  себя», которая  его  так  долго  угнетала.

     «И  если  это  совершится, то  ты  можешь  выдер­жать  битву, не  теряя  хладнокровия  и  не  истощая  своих  сил, как  бы  стоя  в  стороне  и  предоставляя  ему  сражаться  за  тебя». Вы  тогда  обретёте  чувство  спокойной  удовлетворенности, зная, что  воин, ведущий  в  вас  духовную  брань, непобедим, и  что  битва  в  конце  концов  будет  выиграна  вами. И  человек, сознающий, что  через  посредство  его  лич­ности  действует  дух, воистину  уже  приобрёл  тот  «мир, который  выше  всякого  разумения».

     «Тогда  тебе  будет  невозможно  нанести  врагу  хоть  один  неверный  удар». Это  несомненно  верно, потому  что  всякое  действие, всякий  шаг, предпринимаемый   из  сверхличных  мотивов, внушаемых  духом, суть  действие  и  движение  самого  духа, который  не  может  делать  промахов  или  ошибаться, каким  бы  бессмысленным  или  ошибочным  в  данное  время  ни  казался  нашему  рассудку  этот  образ  действия. Позднее  он  будет  признан  самым  лучшим  исходом  при  данных  обстоятельствах.

      «Но  если  ты  не  будешь  искать  его, если  ты  прой­дешь  мимо  него, тогда  нет  для  тебя  спасения. Твой  ум  помутится,  в  твоё  сердце  закрадётся  неуверен­ность, и  в  пыли, взметаемой  на  поле  битвы, твоё  зрение  и  чувства  изменят  тебе, и  ты  не  сумеешь  распознать  твоих  друзей  от  врагов». Разве  мы  все  не  переживаем  таких  явлений, пока  мы  ещё  не  признаём  дух  и   не   доверяемся  его  водительству?  Разве  мы  не  испытывали  этого, разве  мы  не  страдали  и  не  горевали, потому  что  не  видели  никакого  просвета, никакой  надежды? Долго  мы  взывали, желая  узнать  причину  всего  этого, прося  разъяснить  нам  что  есть  истина, где  правда  и  где  кривда? И  мы  не  получали  никакого  ответа, пока  мы  не  сбросили  с  себя  все  связывающие  нас  узы  низшего  «я»  и  не  дали  возможности  чистым  лучам  духа  проникнуть  в  наши  души.

      «Воин  этот – ты  сам, но  ты  лишь  преходящая  личность  и  подвержен  заблуждениям. Он  же  вечен, он – надёжная  опора. Он  есть  вечная  истина». Здесь  намечено  различие  между  низшим, временным, самосознанием   и   истинным  «Я».  Здесь  вы  имеете  парадокс вашего  низшего  и  вашего  высшего  «Я». Подумайте  хорошенько  над  этим, и  истина  постепенно  проникнет  в  вашу  душу, а, раз  вселившись  в  неё, она  уже  никогда  более  не  покинет  вас  вполне, хотя  бы  вам  и  казалось  порой, что  она  совсем  померкла.

      «Раз  он  вселился  в  тебя  и  сделался  твоим  воином, он  никогда  совершенно  не  покинет  тебя». О, чудное  обетование!  Сознание  существования  духа  в  вас, раз  приобретённое, не  может  никогда  быть  вполне  утрачено. Хотя  бы  вы  и  стали  сомневаться  в  нём, как  в  чём-то, что  не  дано  вам  при  посредстве  ваших  обыкновенных  чувств, но  в  вас  все-таки  будет  теплиться  воспоминание  и, когда  на­ступит  в  этом  крайняя  нужда, вы  будете  способны  снова  вспомнить  пережитое  вами  и  открыть  свою  душу  притоку  божественной  мудрости  и  силы.

      «И  в  день  великого  мира  он  сольётся  с  тобой  воедино». Когда  будут  сорваны  один  за  другим  все  покровы, окутывающие  духовное  начало, и  цветок  духа  распустится  вполне – когда  человек  станет  более, чем  человеком – тогда  личное  сознание  сольётся  с  сознанием  духовным, и  душа  объединится  с  высшим  духовным  началом. Это  не  будет  утратой  личного  самосознания, но, наоборот, получится  такое  расширение  объёма  личности  и  сознания, о  каком  едва  ли  может  составить  себе  представление  даже  самый  высокий  интеллект  в  настоящее  время. Тогда  великое  знание, могущество  и  радость, слабое  предвкушение  которых  мы  имели  во  время  пережитых  нами  проблесков  духовного  озарения,  сделаются  нашим  постоянным  состоянием  сознания. Тогда  мы  перейдём  из  царства  относительного  в  область  абсолютного.

Читать дальше…